Christian Tissier

L’Aikido praticato bene pone tante domande, ne abbiamo proposte alcune a Christian Tissier  7° dan.

Per giungere ad un’applicazione perfettamente efficace in Aikido, bisogna prima agire e poi pensare scordandosi della tecnica o piuttosto il contrario?

C.T. Per come la vedo, l’unica applicazione efficace dell’Aikido è la preservazione della propria ed altrui integrità e il successo nelle scelte che ci si è prefissati, lo sviluppo delle proprie qualità umane, fisiche e spirituali.
Però la seconda parte della domanda richiede una risposta più “terraterra”.
In Aikido non si può dire che ci siano veramente delle regole, ma piuttosto dei livelli d’applicazione.
Mettendo in pratica con determinazione e violenza, certe tecniche (non tutte) sono temibili, anche se il praticante non ha ancora acquisito una grande esperienza.

Ma a questo punto si parla d’Aikido?
Difesa personale sotto forma d’Aikido sarebbe probabilmente un termine più adatto .
Riguardo al pensare prima e poi agire?
Può andar bene se si intende la strategia precedente all’azione. Può anche andar bene se c’è il tempo di considerare le diverse possibilità dominando le proprie emozioni.
Ma quando esiste la padronanza, l’unica modalità davvero efficace è la spontaneità.
Tutta la pratica della nostra arte marziale tende a sviluppare quest’istante, questa scelta non ragionata nella quale solo quanto avrete acquisito in profondità vi condurrà come la migliore delle guide.
In quei precisi momenti, la visione dell’azione è allora molto chiara, come rallentata, la vera potenza si esprime sciolta e leggera, eppure terribilmente pesante al momento cruciale.

A priori, tutte le tecniche d’Aikido si possono applicare a qualsiasi forma d’attacco?

C.T.   A priori sì.
Anche se gli attacchi sono molto convenzionali, questo è un bene, perché resta la forma al di là della varietà dell’attacco.
I colpi dovrebbero rappresentare tutte le direzioni: dall’alto verso il basso (shomenuchi), di lato o di rovescio (yokomenuchi), di fronte (tsuki), etc.
Si può dunque considerare che, dal punto di vista della direzione, non ci siano differenze sostanziali tra un yokomen ben dato ed un gancio classico.
Il problema è piuttosto quello che si vede nella pratica: gli aikidoka non fanno abbastanza attenzione alla qualità dei loro attacchi che sono spesso troppo molli e poco precisi.
Troppo aperti quando le braccia si alzano o al contrario rigidi e poco veloci,  non concentrati sul centro e privi della nozione d’impatto e di distanza.
Questo  aspetto va migliorando, ma un grosso lavoro resta da fare.
Per quanto riguarda gli attacchi di piedi, il numero di tecniche applicabili direttamente sul primo attacco, è abbastanza limitato .
Ma schivare il primo attacco di piedi modificando la distanza e le reazioni dell’avversario può portare a una presa, un colpo di mani o una proiezione che renda dunque possibile tutta una serie di applicazioni.

L’efficacia e la progressione qualitativa delle tecniche sono legate ad una  ricerca estetica? Di fatto esiste un’opposizione tra un Aikido artistico e un Aikido efficace?

C.T.    No, non lo credo, in ogni caso non sono legate ad una ricerca solo estetica. Di certo non si deve praticare un Aikido “manierato”.
Il fatto è che l’Aikido, come qualsiasi arte che utilizza il corpo come supporto, tende all’esecuzione di un gesto puro, sbarazzato d’ogni paura, stizza, irritazione e bloccaggi, sia fisici che psichici. Secondo me non c’è un Aikido efficace ed uno artistico. L’Aikido, se praticato bene, è efficace e per forza bello. Se è efficace senza essere bello, è di certo praticato con la forza ed è dunque limitato nella sua capacità e potenzialità, ancorché nella sua possibilità di progredire. Esprime solo quello che l’aikidoka in questione ha già più o meno acquisito e utilizza per rassicurarsi, niente più.
L’Aikido estetico, ma senza efficacia, sarebbe come mimare.
Somiglierebbe all’arte, ma la forma sarebbe vuota.
Una pratica privata del suo contenuto reale, non potrà portare in se alcuna autenticità e realtà.
E’ vero che con la connivenza di un buon partner può apparentemente funzionare, ma quell’ Aikido non resisterebbe certo in un conflitto, perché il timore ne farebbe apparire tutti i limiti.

Squilibrare l’avversario è fondamentale in aikido, che ne è dell’atemi ad esempio?

C.T.    O Sensei Morihei Ueshiba diceva che l’Aikido da lui fondato consistesse in irimi ed atemi.
Il senso dell’atemi è quindi essenziale per diverse ragioni.
L’atemi permette di materializzare una distanza, di fissare il partner in qualche modo, di fermarlo o di posizionarsi in confronto a lui.
Al di là del colpo, è anche un punto d’appoggio non trascurabile.
L’atemi può anche aiutare a neutralizzare la violenza dell’avversario.
O anche, ancora meglio, dosandolo a seconda dell’azione che si è deciso di realizzare, per immobilizzare con fermezza e senza danni l’avversario.
L’atemi può mostrare delle chiusure nell’azione e per questo non c’è bisogno che ci sia impatto. E’ più importante che l’atemi chiuda e apra degli angoli al momento giusto ed anche alla distanza giusta.
Ma attenzione, non si tratta soltanto di un semplice gesto, deve essere credibile e quindi preciso, intenso e potente.
L’atemi deve sempre essere utilizzato consapevolmente, mai come reazione di paura, d’impotenza o con aggressività. Perché in questi casi, non è più un aikidoka che si esprime, ma una persona qualsiasi.
Di fatto praticato con efficacia, l’atemi deve rappresentare una sanzione potenziale e radicale, lasciando all’aikidoka la scelta della clemenza, ma senza debolezza durante l’azione.

La scioltezza e la forza entrano in contrasto con una pratica esemplare dell’aikido o al contrario in quali casi sono complementari?

C.T. Penso che sia essenziale distinguere tra una persona, naturalmente forte, ma che utilizza la sua potenza senza lavorare con la forza, ed una che fonda la sua pratica “solo” sulla propria forza.
Oltre al fatto che sarebbe inaccettabile per la propria progressione tecnica, la quale sarebbe impedita da questo “tradursi in applicazione della forza”, l’uso di questa forza sarà ovviamente limitato dall’età e col tempo invece di progredire, il praticante si irrigidirà e si contrarrà sempre più, le conseguenze sarebbero evidentemente negative.
Bisogna ricordare che tutto il lavoro sulla precisione della tecnica tende ad ottenere il massimo d’efficacia con il minimo sforzo.
Per quanto riguarda la scioltezza è lo stesso, si deve distinguere fra la scioltezza articolare e quella nell’azione.
Se la tecnica non è precisa, la postura aleatoria e se ci dovesse essere un aggressione inaspettata o della paura, il più sciolto dei praticanti si bloccherebbe subito e proverebbe a compensare con quello che è accessibile immediatamente e cioè un sentimento di rigetto, di rifiuto, un aumento di forza nelle spalle.
Non si può avere un movimento naturale senza scioltezza.
Ma naturale significa che ci sia pratica, dunque economia, quindi precisione. E’ solo in un movimento tecnico, sciolto e senza blocchi fisici e mentali (quindi senza paura) che tutta la forza si esprime per liberare una grande potenza.

Il lavoro sul Ki basta ad aprire la porta dell’Aikido o è necessario un allenamento più fisico?

C.T. Certo il problema del Ki, se si può definire così con esattezza, è il suo scorrere, la sua libera circolazione e il suo scambio esterno – interno in armonia con tutti gli elementi che ci circondano.
E’ possibile allenarsi da solo o con un partner particolarmente compiacente: imparare a piazzare le proprie spalle, la schiena, il bacino, la respirazione, cercare il proprio centro, etc. Ma quando c’è un aggressione fittizia o reale, quando c’è una relazione con l’altro, senza un precedente ed intenso allenamento, senza una vera esperienza, senza calma, come mantenere il piazzamento, le spalle basse, la posizione dell’hara etc.? L’Aikido elaborato da O Sensei e scelto da noi come base di pratica, consapevolmente è un budo, l’attaccante è il pretesto con il quale bisogna trovare una soluzione armoniosa del conflitto, dei Ki, anche se quest’ultimo non lo volesse.

Aikido è un budo, si può considerare solo come un arte di difesa?

C.T. Un budo è un sistema d’educazione marziale, fisico, mentale, umano, che deve sviluppare fino al massimo grado le qualità inerenti all’essere umano sviluppando le costanti dello studio della “via” che bisogna ricordare: la ricerca del gesto puro che porta alla purezza dello spirito, il rispetto, l’attitudine giusta al momento giusto, la spontaneità etc. Ridurre il budo ad una sola arte di difesa, è scordarsi la sua dimensione d’apertura sul mondo e sbagliare epoca e armi. Quando tutte le qualità del budoka sono acquisite, arte di difesa inclusa, egli può andare dritto nel mondo per comunicare, vivere ed amare senza timore per lui e per gli altri.
Chi pratica soltanto un arte di difesa non fa altro che forgiarsi un carapace, che vorrebbe sempre più solido, ma nel quale rischia di isolarsi e di non riuscire più ad uscirne.
Traduzione a cura di Marco Marini

Aikido keicogi bokken kobuto jo tanto, atrrezzatura per l’aikido

Storia cronologica del Giappone

Apparato scheletrico ed articolazioni

Respirazione kokyu ho

REGOLE DEL DOJO

1)      Il praticante dovrà portare con se un asciugamano per evitare di sporcare il keikogi ed il tatami.

2)      Le unghie delle mani e dei piedi devono essere convenientemente tagliate onde evitare possibili incidenti.

3)      È  vietato  indossare gioielli durante l’allenamento.

4)      Abbiate sempre cura dei vostri strumenti di lavoro: il keikogi (tenuta di allenamento) deve essere pulito ed in buone condizioni, le armi  riposte quando non vengono utilizzate.

5)      Non è buona norma di comportamento servirsi di un keikogi o di armi appartenenti ad altri allievi.

6)      Prima di salire e di scendere dal Tatami, salutare sempre in direzione dello Shomen e del ritratto del fondatore.

7)      Il modo corretto di sedersi sul tatami è nella posizione di seiza.

8)      Non allungare mai le gambe e non appoggiarsi ad un muro o ad un pilastro. Bisogna essere pronti in ogni momento.

9)      Non restare mai in piedi sul tatami senza allenarsi. Se è necessario attendere il vostro turno, farlo in seiza.

10)  Non lasciare il tatami durante la lezione salvo che in caso di incidente o malessere.

11)  La lezione inizia e finisce con una cerimonia formale. È essenziale arrivare puntuali per parteciparvi.

12)  Se si arriva in ritardo bisogna attendere al lato del tatami finché il Maestro non autorizzi la partecipazione alla lezione. Effettuate il saluto nel salire sul tatami, stando attenti a non disturbare la lezione.

13)  Qualche minuto prima dell’allenamento, siate già ben riscaldati, seduti in seiza in linea. Questi pochi minuti permettono al vostro spirito di fare il vuoto, di sbarazzarvi dei problemi della giornata, e preparano allo studio.

14)  Quando l’insegnante mostra una tecnica, dovete rimanere in seiza e guardare attentamente. Dopo la dimostrazione, salutate un altro allievo ed iniziare a praticare.

15)  Non appena viene annunciata la fine di una tecnica, interrompere immediatamente il vostro movimento, salutare il vostro partner e raggiungere gli altri praticanti seduti ed allineati.

16)  Se per una ragione o per un’altra si ha necessità di porre una domanda al Maestro, andare da lui senza chiamarlo, salutarlo con rispetto e attendere che sia disponibile (in questi casi è sufficiente salutare rimanendo in piedi).

17)  Quando il Maestro mostra una tecnica particolare durante la lezione, mettetevi in seiza e guardate attentamente. Salutatelo quando ha terminato. Quando corregge un altro praticante, potete interrompere il vostro allenamento per osservare. Mettetevi in seiza e salutate ugualmente.

18)  Rispettate i praticanti di alto grado. Non discutete (con loro) sull’esecuzione delle tecniche.

19)  Ricordatevi che siete sul tatami per praticare, non per imporre agli altri le vostre idee.

20)  Seguire sempre gli orientamenti e le istruzioni del Sensei.

21)  Se conoscete il movimento che state provando mentre chi lavora con voi non lo conosce, potete guidarlo, ma non cercate di correggerlo se non avete (almeno) il grado di yudansha.

22)  E’ proibito mangiare, bere, fumare, masticare chelwing gum e parlare sul tatami e fuori durante l’allenamento.

23)  Durante l’allenamento è vietato parlare con persone che si trovano al di fuori del tatami.

24)  Propiziare in ogni momento l’ordine, la disciplina e l’armonia tra i compagni di allenamento.

25)  Per evitare situazioni spiacevoli e inutili distrazioni durante i turni dei bambini e dei ragazzi, non sono ammessi in palestra adulti anche se iscritti e praticanti la disciplina fatta eccezione per eventuali Maestri invitati e in occasione di stage aperti al pubblico.

26)  È assolutamente vietato lasciare bambini e ragazzi incustoditi in palestra e fuori, durante o dopo le ore di lezione. Si declina ogni responsabilità per danni a cose e persone.

27)  I Signori genitori sono tenuti a far osservare il massimo ordine e silenzio negli spogliatoi.

27)  Per motivi amministrativi, si prega di regolarizzare i pagamenti entro e non oltre il giorno 5 di ogni mese.

28)  Anche in caso di assenze per malattia gli allievi sono tenuti a provvedere lo stesso al pagamento per intero della retta mensile.

29)  L’Ass. Aikido Sapri non è responsabile della metodologia adottata sul Tatami, che è di pertinenza unica del Maestro.

30)  Eventuali chiarimenti in merito alle tecniche, ai programmi e alle metodologie che i genitori degli allievi volessero avere, dovranno essere chiesti al Maestro, fissando opportuno appuntamento collegiale.

31)  Il mancato rispetto del presente regolamento può comportare l’allontanamento dal dojo, la cancellazione quale socio temporaneo dell’associazione e quindi come atleta.

Il Maestro                                                                       L’Amministratore della Ass. AIKIDOSAPRI

Alessio Autori                                                                                  Caminiti Francesco

           III DAN

La cerimonia del tè (cha no yu 茶の湯) è un rito antichissimo, tutt’oggi praticato in Giappone, dietro al quale si nasconde una vera e propria filosofia di vita. La pianta del tè, originaria dell’Asia meridionale, è stata importata in Giappone dalla Cina intorno al VI secolo, insieme al buddismo. Il tipico tè verde in polvere utilizzato ancora oggi, il maccha (抹茶), fu importato sempre dalla Cina ma a partire dal periodo Kamakura (XII-XIII secolo). Noto in Cina per le sue proprietà mediche e terapeutiche, il tè assunse un ruolo importante già nel taoismo come elisir di lunga vita.

La leggenda racconta che sia stato addirittura Bodhidharma, un monaco buddista del VI secolo, a creare la pianta del tè: durante 9 lunghi anni di meditazione, per timore di addormentarsi e venire meno al suo impegno, decise di tagliarsi le palpebre, che caddero sulla terra dando vita alla pianta del tè. Il tè in effetti è un mezzo per non assopirsi e mantenere viva l’attenzione e la concentrazione durante le lunghe pratiche di meditazione. Inizialmente il consumo del tè era quindi riservato ai monaci, nei monasteri durante le cerimonie religiose; col tempo si diffuse anche al resto della popolazione, dapprima fra l’aristocrazia dove momento del tè rappresentava un’occasione mondana. Fra il XIV e XV secolo si diffuse fra la classe mercantile, la nuova classe emergente, e successivamente anche fra i samurai che fecero della cerimonia del tè un elemento importante della Via, il codice di condotta che regolava la vita dei guerrieri.

Non era necessario riunirsi in ambienti dedicati, ma con il tempo lo stretto legame che si instaurò fra lo Zen e questo rito ne mutò la forma. Fu un uomo di nome Murata Shukō che trasformò il rito da un semplice incontro fra amici, senza canoni o principi, in un momento intimo fra poche persone, il padrone di casa e i suoi ospiti, in una piccola stanza. Propose quindi un tipo di cerimonia basata sulla sensibilità del buddismo Zen, sulla purificazione dello spirito in relazione con la natura.  Solo grazie allo Zen è possibile infatti comprendere i profondi significati nascosti dietro ogni piccolo gesto intorno a cui si costruisce la cerimonia, il raggiungimento dell’illuminazione, le forme d’arte che ne derivano.

Maestro indiscusso della cerimonia del tè fu però Sen no Rikyū, nato nel 1522 nella prefettura di Ōsaka, che la elevò alla sua espressione più alta e ne fece una vera e propria forma d’arte. Fin da giovane egli nutrì una forte passione per il sadō (茶道), la filosofia del tè, tanto che approdò al Daitokuji, un tempio di Kyōto dove divenne allievo di un importante maestro di quest’arte.  Il pensiero e la sensibilità estetica di  Rikyū lo resero famoso in tutto il Giappone tanto da diventare servitore di Oda Nobunaga e Toyotomi Hideyoshi, due dei tre generali che, prima di Tokuguawa Ieyasu, si batterono per l’unificazione del Giappone, fra il 1500 e il 1600. I rapporti tuttavia cambiarono nel tempo e nel 1591 il generale Hideyoshi gli impose la morte con il rito del Seppuku. A Rikyū rimane il merito di aver codificato in maniera definitiva quest’arte, di aver stabilito riti osservati ancora oggi: serenità e sintonia, silenzio e quiete interiore, armonia e natura.

Il rituale della cerimonia del tè si svolge nella cha shitsu, (茶室), la cosiddetta stanza del tè, che può trovarsi all’interno di un’abitazione o essere in una zona separata dalla casa o anche in un padiglione apposito (la suki ya 数奇屋), spesso situato in perfetto equilibrio e armonia all’interno dei giardini. La stanza come luogo di cerimonia venne creata dai maestri Zen per la prima volta intorno al XV secolo. La cerimonia del tè rappresentava in effetti un momento di meditazione e la semplicità della stanza era più che appropriata all’intento: rustici ambienti fatti solo di legno e paglia, esempi di purezza e raffinatezza tanto da divenire punti di riferimento ed ispirazione nella storia dell’architettura. L’essenzialità, l’assenza di mobili, di qualsiasi altro oggetto o ornamento, è rappresentazione del vuoto a cui la meditazione Zen aspira. La stanza del tè è infatti luogo fisico ma anche mentale, rappresenta gli ideali dell’estetica Zen: l’assenza di contenuto lascia spazio al pensiero, alla contemplazione del vuoto, quel vuoto materiale che è anche mentale. Il forte contenuto spirituale della cerimonia come momento di meditazione giustifica l’isolamento della stanza da tè dall’abitazione, come senso di allentamento dalle ansie e dalla materialità della vita quotidiana.

Importante elemento della stanza è il tokonoma (床の間), una piccola nicchia ricavata nella parete, dove vengono appesi rotoli di carta scritti da calligrafi e una piccola composizione di ikebana, il chabana (茶花), spesso costituita da un solo fiore posto in un vaso. Il posto a sedere vicino al tokonoma è il più importante e quindi riservato al capofamiglia o, all’occasione, all’ospite.  La disposizione dei pochi ornamenti nel tokonoma è generalmente studiata con cura affinché sia in sintonia con le  persone e allo stesso tempo con l’ambiente e la stagione. Le caratteristiche e la disposizione della stanza sono connotate dal termine sabi (寂), fascino arcano, bellezza della sobrietà. Rikyū ha stabilito anche le caratteristiche del padiglione del tè, composto dalla stanza principale per la cerimonia, un piccolo ambiente di servizio dedicato alla preparazione (mizuya 水屋) e un portico dove si soffermano gli ospiti prima di entrare, detto machiai (待合い).

Anche il giardino riveste un ruolo fondamentale in quanto i suoi spazi sono già parte del rito; un giardino costruito con tale cura da farlo sembrare in realtà un lavoro della natura. Il primo momento della cerimonia è già quello in cui gli ospiti percorrono il giardino per recarsi al padiglione, l’attimo in cui ci si lascia alle spalle la città e la confusione per immergersi nel silenzio e nella meditazione. Percorrendo il giardino gli ospiti predispongono quindi già il proprio animo alle emozioni suscitate dalle caratteristiche del giardino (un piccolo ruscello, le lanterne antiche coperte di muschio, il profumo di piante e fiori…). Altro aspetto degno di attenzione è l’abbigliamento, solitamente caratterizzato da colori sobri; ai piedi i tradizionali tabi (足袋), il ventaglio e i kaishi (懐紙), fazzoletti di carta bianca portati ripiegati nel risvolto del vestito.

La cerimonia si svolge nell’assoluto silenzio dei partecipanti, padrone e ospiti, che dopo essersi purificati con l’acqua hanno accesso alla stanza e possono prendere posto sui tatami (畳, la stuoia di bambù intrecciato, di circa un metro per due), accanto al padrone in ordine di importanza. Tutto il rito è un insieme di gesti fissi e lentissimi, decisamente misteriosi agli occhi di chi non ne conosce il significato, una vera e propria tecnica di meditazione, strettamente legata al pensiero e alle pratiche Zen. Normalmente la cerimonia si svolge servendo dapprima un pasto leggero (kaiseki 懐石), un breve intervallo e poi il momento vero e proprio in cui viene servito il tè, prima in forma densa, poi più leggera. Lo svolgimento di tutte le fasi della cerimonia potrebbe richiedere anche alcune ore. La rigida osservanza delle regole imposte rappresenta l’assoluta garanzia che nulla turbi la serenità e l’armonia del rito.

Il tè viene preparato per gli ospiti, dopodiché esistono due momenti diversi a seconda del tipo di tè, se denso o leggero. Nel primo caso (koicha  濃茶) l’ospite più importante assaggia per primo solo pochi sorsi dalla tazza che poi viene passata al vicino; nel caso dell’usucha (薄茶) invece ad ogni ospite viene servita una tazza il cui contenuto deve essere bevuto interamente. In entrambi i casi la bevanda è densa, dal vivo colore verde e dal forte sapore d’erba. Se la preparazione del tè è caratterizzata da gesti fissi e lenti compiuti dall’ospite, allo stesso modo anche gli invitati compiono gesti rituali precisi. Nel momento il cui viene offerta la tazza, l’invitato la prende con la mano destra e lentamente la appoggia sul palmo sinistro ammirandone la bellezza, poi sempre con la mano destra fa ruotare la tazza in senso antiorario in modo da porgerne il lato più bello verso l’esterno. Dopo aver bevuto e pulito il luogo di appoggio delle labbra, la tazza viene nuovamente ruotata e riportata nella posizione iniziale. Al termine della cerimonia, le tazze vengono restituite al padrone che le raccoglie e le porta fuori dalla stanza; al suo ritorno con un inchino egli determina la fine del rito congedando gli ospiti dalla stanza accompagnandoli fuori dalla sukiya.

Tra gli strumenti utilizzati per compiere la cerimonia vi è ovviamente la teiera, il testsubin (鉄瓶), un bollitore di ferro dalla sofisticata lavorazione e nato probabilmente nella regione di Nanbu, i cui centri erano ricchi di botteghe rinomate nella lavorazione del ferro. Storicamente ritenuti meno fini ed eleganti delle porcellane, questi bricchi venivano utilizzati solo nelle occasioni all’aperto o nei riti più brevi che precedevano la cerimonia vera e propria a cui invece era riservato il chagama (茶釜), pentola senza manico e beccuccio in cui si faceva bollire il tè. Questi strumenti dalla veste semplice e severa sono stati poi scoperti dagli occidentali che rimasero incantati proprio per la loro rusticità ed essenzialità, l’efficienza e la perfezione che li caratterizza.

La forma e il design del testubin, sempre impugnato con la mano destra come impone la cerimonia, è senz’altro stato influenzato dallo Zen, che ne impose l’assenza di decorazioni o disegni ispirati alla semplicità e alla tranquillità come foglie, fiori, bambù o animali stilizzati. Inoltre, per il maccha, il tè più pregiato, devono essere utilizzati contenitori specifici: per l’usucha, il tipo più leggero, si utilizza la natsume (棗), scatola di legno laccata nera, mentre il koicha viene conservato nel chaire, contenitore di ceramica e porcellana adatto a conservare gli aromi.
Il tè rappresenta quindi per la cultura giapponese non solo un valore gastronomico ma anche e soprattutto sociale. Oggi in Giappone la coltivazione è concentrata nella zona centro-occidentale del Paese, nelle province di Kyōto, Nara, Saitama e Shizuoka dove il clima è particolarmente ideale e le aree di coltivazione sono pianeggianti o al massimo di bassa collina. Dai germogli e dalla prima foglia della pianta si ricava il tè migliore. Le foglie vengono fatte appassire e, una volta ammorbidite, arrotolate. Mentre il tè nero viene sottoposto a fermentazione e quello cinese scaldato sul fuoco, il tè verde giapponese viene trattato al vapore così da acquistare un aroma delicato, un profumo leggermente amaro e un colore verde chiaro. Le tipologie di tè giapponese sono ovviamente molte: vi è il sencha (煎茶), tè comune per uso quotidiano, il gyokuro (玉露) per grandi occasioni. Di gusto semplice è il bancha (番茶), di qualità inferiore,  e il già citato maccha, usato esclusivamente per la cerimonia ed ottenuto mischiando la polvere verde in poca acqua calda e mescolato con un frollino di bambù (chasen 茶筅).

In un Paese fortemente modernizzato e fortemente attratto dai valori occidentali, un antichissimo rito come la cerimonia del tè potrebbe sembrare quindi anacronistico, tuttavia si dimostra come il Giappone sia ancora un paese strettamente legato alle tradizioni.

Di Aikido e dintorni ,articolo (tratto da ”Aikido: Etichetta e Disciplina” di Tamura Nobuyoshi ) sui 10 pilastri dell’Aikido; si tratta di 10 fondamenti che tutti noi dovremmo avere la pazienza di tenere ben saldi durante ogni allenamento (e non solo…).

1°-SHISEI

Shisei si traduce con: posizione, attitudine, posa. Sugata (shi) esprime la forma, la figura, la taglia. Ikioi (sei) esprime la forza, la vivacità, il vigore. Shisei contiene questi due significati.
Ma il senso di Shisei non esprime solamente una attitudine esteriore: una buona forma, un buon stile, un ben essere ma anche una forza interiore visibile dall’esterno nella sua manifestazione; per esempio, la vitalità del bimbo visibile attraverso la sua vivacità, i suoi occhi vivaci, i suoi movimenti…………..
Se vogliamo raggiungere questo Shisei di che cosa abbiamo bisogno? Primo di tutto di mettere ordine nel corpo che è il vaso contenente il Ki. Per questo, stendete la colonna vertebrale e tenetela diritta. Se avete l’idea di spingere il cielo con la testa, la colonna vertebrale si stende naturalmente. Non gonfiate il petto nella posizione dell’attenti. Le spalle rilassate cadono con morbidezza, l’ano chiuso, le reni non sono impennate, il Ki è confortevolmente posato nel seika tanden, il corpo disteso interamente calmo.
Il grande addetto alla sciabola Miyamoto Musashi dice, parlando del shisei marziale:”Il viso è calmo, non è rivolto verso l’alto nè verso il basso, nè di lato, gli occhi chiusi leggermente, senza movimento dei globi oculari, la fronte senza una ruga, le sopracciglia leggermente corrugate, il profilo del naso, diritto, senza troppo rientrare il mento in avanti, la nuca ugualmente diritta, le vertebre cervicali piene di forza. Sotto le spalle cadenti, il corpo è perfettamente rilassato, la colonna vertebrale è in posizione, i glutei rientrati, le ginocchia fino agli alluci, si appongono fortemente al suolo, le anche non sono attorcigliate, il ventre è fermamente arrotondato.
In Aikido, si chiama sankakutai una simile posizione soffice, equilibrata, che permette di muoversi liberamente tale quale un tetraedo regolare che girando, diventa conico.

2°- KOKYU

Shisei è acquistato. L’attitudine è buona, il lavoro seguente è Kokyu. Haku (Ko) espirare, Suu (Kyu) inspirare.

Tutti gli esseri viventi assorbono l’ossigeno, ed espellono l’anidride carbonica. Questa azione si chiama kokyu. Un buon kokyu è lento, profondo, lungo e fatto naturalmente. E’ dunque una respirazione addominale.
All’inizio è bene insistere sull’espirazione e lasciare che l’inspirazione venga da se. La respirazione si fa con il naso. Se il ritmo respiratorio è perturbato, utilizzare la bocca per ristabilirlo.
L’inspirazione si fa con la bocca chiusa, i molari leggermente serrati, la lingua in contatto con il palato. I debuttanti contano mentalmente per regolare l’espirazione e l’inspirazione.Durante l’inspirazione l’ano è chiuso; immaginate che l’aria scenda più in basso dell’ombellico.
Nella pratica del Budo, avviene che l’inspirazione sia rapida, che si tenga l’aria nei polmoni, che si abbia il bisogno di rigettarla rapidamente o al contrario lentamente.
Durante l’esercizio, bisogna prestare molta attenzione alla padronanza del kokyu. Kokyu non consiste solamente nel rinnovare l’aria dei polmoni, a rigettare le impurità.E’ necessario durante la pratica d’aver la coscienza di riempirsi di nuovo di un Ki, puro. Il Ki, così immagazzinato, esce con potenza quando il bisogno si fa sentire. Questo irradiamento costante del Ki è il shisei giusto.
Durante la vita quotidiana, quando siete in piedi, o camminate, sul lavoro, anche quando dormite, esercitatevi con il cuore. Se una urgenza si presenta, il vostro kokyu sarà allora quello di ogni giorno. Ma per raggiungere questo stato, il quotidiano è importante.
L’uomo, normalmente dimentica che respira, ma non dimentica di respirare. Nello stesso modo, al di la della coscienza, bisogna far penetrare nel corpo un kokyu giusto, un shisei giusto. Bisogna esercitarsi continuamente al fine di ottenere questo risultato.
Il corpo essendo stato, in questo modo, riempito di Ki vigoroso, quando si raggiunge l’unità con la natura, l’energia del Ki invade il corpo; diventa possibile fare scaturire da voi stessi una potenza che sorpassa l’immaginazione. Questa forza della respirazione (kokyu ryoku) che si esprime non è vostra, ella è la forza della respirazione del cielo e della terra.

3°- KAMAE

Nel budo si dice spesso; “ciò che è importante è Kamae“. Kamae non è solo al Budo, appartiene anche ad altre arti; fiori, calligrafia, te. Nel football, nella boxe, nel tennis, Kamae è ugualmente importante. Nella lingua giapponese Kamae ha per significato: prepararsi, mettersi in guardia. Il verbo kamaeru si traduce con fabbricare, preparare, attendere con intensità, stare all’erta. L” ideogramma cinese di Kamae è costruito dalla chiave ‘”legno”, il seguito dell’ ideogramma raffigura il perno e la mortasa che rappresentano l’insieme indissociabile della carpenteria. Così il Kamae di cui si parla nel Budo, consiste a prendere per rapporto Aite la posizione più vantaggiosa possibile. Sia che siano due singoli o due armate a fronteggiarsi, in qualsiasi circostanza Kamae è importante.
Non si può tradurre semplicemente Kamae in forma. E’ inutile rammentare che Kamae contiene contemporaneamente le forze del kl e il potere di percepire tutti i dettagli. al Kendo il Kamae del kendo; al judò il Kamae del judò; al tennis il Kamae del tennis; nell’ aikido si utilizza hammi no Kamae (guardia di profilo).
Partendo da una buona posizione naturale (shizentai) in piedi, gambe allargate alla larghezza delle spalle, il piede sinistro avanza mentre il piede destro trascinato naturalmente ruota. Abbiamo la guardia a sinistra: hidari hammi. Inversamente, abbiamo la guardia a destra: migi hammi.
Se i due avversari prendono la medesima guardia, piede destro o piede sinistro avanti, otteniamo ai hammi no Kamae. Se al contrario, i due avversari hanno la guardia opposta, l’uno il piede destro in avanti, l’altro il piede sinistro o viceversa, diciamo9 gyaku hammi no kamae. Ora, se in hidari (omigi) hammi il piede sinistro (o il destro) avanza di un passo come in irimi e se il piede arretrato segue, l’alluce nell’ allineamento del tallone e del pollice del piede sinistro (o destro) in avanti, siamo nella posizione o guardia, detta: hitiemi o ura sankaku.
Con la spada si utilizza migi hammi. Con il jo o a mani nude la guardia di base (fondamentale) è la guardia a sinistra idari hammi. Perché hitoemi è la guardia fondamentale dell’Aikido? Perché

Haru no kaze – Vicenza

“Haru no Kaze (Vento di Primavera) – Il Giappone a Vicenza”.

Una serie di manifestazioni per conoscere le tradizionali forme espressive dell’arte e della cultura giapponese.

E’ l’incontro tra i popoli promosso dal Comune di Vicenza.

04/03/2010: “Haru no kaze-Vento di primavera” – Il Giappone a Vicenza

dal 6 al 21 marzo 2010